大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金。道家以“见素抱朴”为人生至境。大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵。质本洁来还洁去，有时人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”，抛弃聪慧机巧与自私自利的贪图之心，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。
“是以十九年而刀刃若新发于硎”，这是《庄子·养生主》中的一句话，讲的是庖丁解牛的故事。庖丁不愧是道中高手，一把刀用了19年还像刚刚炼出的新刀一样，这也从另一个侧面道出了做人的道理。每一个人刚走上社会都是满怀希望与抱负，然而一些人遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本质朴的心变了：爽直的人变得吞吞吐吐，心灵歪曲了，抱负丧失了，失掉了本分做人的原则，最后变得窝囊了。
在现实生活中，如果你有独立的修养，不受外界环境影响，永远保持一颗光明磊落、纯洁质朴的心，那么你也可以做到做人的最高境界。
质朴是这个世界的本色，没有一点功利色彩，就像花儿的绽放，树枝的摇曳，蟋蟀的轻唱。它们听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由。其实社会与环境不足以真正决定一个人的人生，每一个人都要有独立的修养，不受外界环境影响，即使饱受挫折，也应该永远保持一颗光明磊落、纯洁质朴的心，这才是做人的最高修养。
当然，人的一生难免会有许多欲望和追求，追求真理，追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情，追求金钱，追求名誉和地位……有追求就会有收获，我们会在不知不觉中拥有很多，有些是我们必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足我们的虚荣心外，还会将我们的心灵弄得烦躁不安。就好像带着背包去旅行，装的东西越多，自己的脚步就会越沉重。所以，与其让自己在疲惫与痛苦中前行，还不如放下各种各样的包袱，做最简单的自己。一切都发乎于心，如此一来生命也会变得更加轻松和精彩，最起码对自己来说是如此。
生活在世事纷扰的世界里，尔虞我诈让我们多了一些虚伪，钩心斗角让我们多了一些狡诈，世态炎凉让我们多了一些冷漠。之所以苍老，是由于受一切外界环境和自己情绪变化的影响，而保持一颗质朴的心，本分度生，可以让生命永远健康，让生命永葆青春，让自己回归自然，回归质朴生活的本色。
1.务求平实胜过标榜仁义
相传，很久以前，有位圣人率领门徒云游四方，来到某个地方。这地方原本是一个国家的都城，如今已国破城灭。圣人是位研究兴亡治乱的专家，他向一位年迈睿智、阅历最深的老者请教：“贵国为什么会灭亡？”老者摇头，叹息。良久，他说：“亡国的原因是，国君用人只肯任用道德君子。”众弟子愕然，圣者默然。老者语重心长地说：“好人没法对付坏人。”古人云：“无德必亡，唯德必道德危。”道德只宜律己，难以治人。道德的效果在于感化，但人的品流太复杂，不感无化待如何？感而不化又待如何？荀子主张：“敬小人。”不敬小人，等于玩虎。坏人有时必须用坏来对付，以毒攻毒，才能制胜。正因如此，道德渐渐偏离本意，仅仅披着“仁义”的衣服，内在却慢慢变质。
生于天下大乱之时的圣人，若是为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而伤及另一面。杀一以儆百，杀百以存一，本质相同，均为义所不忍为。所以观音说愿度尽众生，方自成佛，但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。因此，老子认为那些自称为圣人之徒、号召以仁义救世的现世之人，不过是徒托空言，毫无实义，甚至假借仁义为名，以逞一己之私。
老子书中曾叹道：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。”其实是基于当时社会环境的变化。春秋战国之际，诸侯纷争，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，许多有志之士奔走呼吁，倡导仁义，效法上古圣君贤相，体认天心仁爱，以仁心仁术治天下。诸子百家，皆号召仁义。但是，无论是哪一种高明的学说，哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，原本真正的实义便慢慢被人忽略了。
正如鲁迅先生在《狂人日记》中写道：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’！”
提到浮于表面的仁义道德，不由让人想起古典小说《镜花缘》中的淑士国。李汝珍以讽刺的手法勾勒出一个满口仁义的表面派国家，家家标榜“贤良方正”“德行耆儒”“通经孝廉”“好义循礼”，不过是做足了表面文章，让人啼笑皆非。比起历史上将“仁义道德”玩弄于股掌之中的人来说，淑士国倒算是小儿科了。
道家主张纯朴简单，认为当仁义仅浮于表面，而离本义越来越远，就会成为假仁假义，倒不如摒弃。于是有人愤世嫉俗地认为，道德不能让人成功，也无法让人胜利，因为上天总站在大奸大恶的人一边，只需做做仁义道德的表面文章便可获得成功。其实表面的仁义道德总会被别人看穿，仿佛一场戏剧表演，演员总有卸下装扮的一天，总有人知道他五色油彩下面的真实面容是什么样的。
吴起是战国时期著名的军事家，他在担任魏军统帅时，与士卒同甘共苦，深受下层士兵的拥戴。有一次，一个士兵身上长了个脓疮，作为一军统帅的吴起，竟然亲自用嘴为士兵吸吮脓血，全军上下无不感动，而这个士兵的母亲得知这个消息时却大哭。有人奇怪地问道：“你的儿子不过是小小的兵卒，将军亲自为他吸脓疮，你为什么哭呢？你儿子能得到将军的厚爱，这是你家的福分哪！”这位母亲哭诉道：“这哪里是在爱我的儿子呀，分明是让我儿子为他卖命。想当初吴将军也曾为孩子的父亲吸脓血，结果打仗时，他父亲格外卖力，冲锋在前，终于战死沙场。现在吴将军又这样对待我的儿子，不知道我儿子要死在什么地方呢！”
这是一位目光犀利的母亲，一语中的，一针见血。吴起绝不是一个重感情的人，他为了谋取功名，背井离乡，母亲死了，他也不还乡安葬；本来娶了齐国的女子为妻，为了能当上鲁国的将军，竟杀死了自己的妻子，以消除鲁国国君的怀疑。史书说他是个残忍之人，可就是这么一个人，对士兵身上的脓疮却一而再地去用嘴吸吮，难道他真的是视兵如子吗？自然不是。他这么做的唯一目的是要让士兵在战场上为他卖命。虽然表面的仁义道德为人称颂，也收买了士兵的忠诚，不过本质依旧被人看了个一清二楚。
老子在当时之所以菲薄圣人讥刺仁义，其实不过是为了打掉世间假借圣人虚名以仁义伪装的招牌。所以我们无论是做人，还是与人相交，也要对老子所提出的这个问题有所警戒，透过现象看本质，希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才是老子的真意。
2.简单如一张白纸
道家认为“见素抱朴”是人生至境。人需抛弃自己引以为傲的聪明机巧，抛弃自私自利的贪图之心，如果人人皆能如此，便不会有作奸犯科的盗贼，即所谓的“绝巧弃利，盗贼无有”。
如果我们将绝圣弃智的观念归纳到生命理想中，便是“见素抱朴，少私寡欲”。“见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净；“朴”是未经雕刻、质地优良的原木。见素抱朴正是圣人超凡脱俗的生命情操，佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意雕琢。
老子主张“绝仁弃义”，不以圣人为标榜，不以修行为口号。做人简单如一张白纸，保持孩童般纯洁单纯的心，那便是真修道。
丰子恺是我国著名的漫画家，他总像孩子一样生活着，保持着童心。他一生十分热爱孩子并善于教育孩子，他的儿女成了他作画和写文章的题材。他教育孩子的一条可贵的经验是：保持童心。他曾在《我与新儿童》一文中指出：“我相信一个人的童心切不可失去。大家不失去童心，则家庭、社会、国家、世界一定温暖、和平和幸福。所以我情愿做‘老儿童’，让人家去奇怪吧！”丰子恺曾作过一个生动的比喻，他认为由儿童变为成人，好比由青虫变为蝴蝶，而青虫生活和蝴蝶生活却是大不相同的。
他告诫成年人：对待孩子，决不能像在青虫身上装翅膀，教他与蝴蝶一同飞翔，而应该是蝴蝶敛住翅膀同青虫一起爬行。丰子恺常常唱着小曲逗孩子睡觉；三笔两笔画幅画引孩子们笑；和孩子们一起用积木搭汽车、造房屋；把小凳子摆一成排玩“开火车”；甚至和小女儿抢着看《新儿童》杂志，一起讨论里面的问题，玩里面的游戏。
古人认为，“素”如一张白纸，毫不沾染任何颜色，人的思想观念要随时保持纯净无杂，“不思善，不思恶”。单纯如孩童，这恐怕也是丰子恺的画受欢迎的原因之一吧。
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